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第三十五章 尽虚空是莲座

时间:2015/7/13 9:54:12  点击:1740 次
  此明任物自真,称之为神。不为不思、不定不乱、不来不去,任智遍周,利生自在,知根应现,名之为通。

再来这一段非常重要,尤其诸位学佛想走大乘路线、认识佛法是什么东西?基本上要特别注意。《华严经》讲到普贤境界要我们明白什么呢?明白“任物自真,称之为神”。“任物”,一切外境、万物。比如我们坐在这里,左右周围不管什么,一切都是物,你放任自在,心里不起分别,内外不离,一切幻的即是真的,这是“任物自真”;用中国文字解释这个境界,就是神的境界。明朝诗人有两句诗,讲人生做人的道理:

足根立稳千秋定,心境空时万象现。

希望诸位年轻的同学记住这两句古人的诗。人生的哲学、教育的最终目标,在建立一个人的人格,不要因为环境而动摇,功名富贵、有钱无钱、有地位无地位是次要的事,人格要建立。“足根立稳千秋定”,这是大定,不要以为打坐才是定。那么,拿做功夫来讲,我把它改一个字:

意根立稳千秋定,心境空时万象现。

一个人心境、意念一空,森罗万象与我什么相干!这就是普贤的境界。所以说,一般认为中国哲学非常难,因为中国的文哲不分,哲学思想表现在文学意境中的非常多。当然,为了文学境界,你也可以把“心境空时万象现”,改成“心境空时万象虚”,学文的一定喜欢用这个字,但是不好。心境也空、万象也空,万象非心境所空之空,而是心空无我之翳障时,万象自显,便入普贤的境界。

刚才说明“任物自真,称之为神”,像这些句子是悟道成道最重要的句子,你们要特别注意!

“不为不思”,神的境界也就是明心见性。上面告诉我们,文字是幻术,不要被幻术名词骗去,用“神”字替换明心见性的“性”,不要认为一个“神”字不是道,这是观念被文字的幻术所骗,这些都是名词,透过名词背后,你了解了那个东西就对了,不要被名词绑住。所以说“任物自真,称之为神”,这个时候,“不为不思”,无为的境界,再也不要加思维分别,那么,这个现象就“不定不乱”,这是普贤三昧,如果有一个定的境界,意境已经被一个东西绑住了。

“不定不乱,不来不去”,这个时候是什么境界?“任智遍周”,你自性的智慧功能普遍存在。每个人生命本有的真智慧,这个智慧能够了知一切,万象皆知,而都没有动过。“任智遍周”,周遍无所不在。“利生自在”,可以自利也可以利他,这个叫做自在。

“知根应现,名之为通”。什么叫神通?上面讲个“神”,这里讲个“通”,你把“任物自真,称之为神,知根应现,名之为通”四句连起,“神通”便解释完了。“知根应现,名之为通”,称那个能知之性,无所不应,此心像明镜一样,物来一照就有现象,物去则不留。

你的知性之根应现无方,没有固定的,这样就叫做通。镜子不留一点尘渣,物来则应,过去不留。

万法如是无出入定乱,方称普贤的所行三业作用及座境。这个道理明白了,就晓得一切万法本闲。禅宗祖师有一句话:“万法本闲,唯人自闹。”一切法本来清净,觉得不清净是我们自己在胡闹,自己有分别心。无分别心——万法本闲。

禅宗史上有一典故:唐末五代时,韩国新罗有位元晓和尚(618~686)来到中国学禅,后来回到韩国写下著名的《起信论疏》,为一代祖师。当时交通不便,他从福建上岸,到江西一带找师父,夜里在乱山中行走找不到地方,只好在山里就地打坐,口渴没有水喝很难过,手往身边一摸,摸到一个小瓢,再摸有水,端起就喝,啊!好清凉、好舒服,菩萨感应,给我甘露。

早晨睁开眼一看,“我的妈呀!死人的天灵盖。”死人头骨烂了翻过来像个小碗,接了雨水。他一看喝的不是甘露,一恶心就呕吐出来。呕吐什么?“万法本闲,唯人自闹’,一切都是唯心自闹,因此他悟道了。这是中韩文化史上有名的禅宗典故。

万法如是无出入定乱,方称普贤所行三业作用及座镜。

所以说“万法本闲,唯人自闹”。如果我们了解万法如是,无出入定乱的差别,这个差别是唯心的,是心理的思想、意境、观念不同所变出来的,所以人的观念一固执太可怕。懂得这个,才谈得上了解普贤菩萨所行三业的作用,普贤身口意三业怎么样?座位境界怎么样?

尽虚空是莲座

如十地菩萨座体,但言满三千大千世界之量,此普贤座量,量等虚空,一切法界大莲华藏故,明知十地菩萨智量犹隔。

我们看画像,普贤菩萨的座位上有座莲花在大象背上,《华严经》上说普贤菩萨的座位有多大?佛经上说普贤菩萨的座位“量等虚空”,虚空有多大,他的座位就有多大!到今天为止,太空科学、天文学如此发达,不敢说虚空有多大!只了解到宇宙是无限地扩张,现在科学名词称这个宇宙为无限扩张的宇宙,拿佛学道理来说就是无量无边,没有办法摸到它的边际。

那么,普贤菩萨的座位等虚空,周遍法界。我的菩萨!您千万站住,不要坐下,如果坐下,我们没得站的地方,都被他盖住了!所以佛经上说阿弥陀佛的舌头是广长舌相。成了佛都有三十二相,舌头又宽又长!多长多宽?阿弥陀佛一讲话,舌头吐出来量等三千大千世界。阿弥陀佛您千万不要说话,一说话我们衣服都晒不干了!三千大千世界都被他遮住了!如果从这个角度看佛法,你怎么办?

普贤菩萨座位量等虚空,是个大莲花藏。《华严经》看这个宇宙是一朵莲花,不是植物园的莲花,八瓣、六瓣不算数,是一千片花瓣的千叶莲花,且重重无尽,“一花一世界,一叶一如来”,每一花瓣上生出莲叶,有一千叶。每一叶上又生出一朵莲花,又是一千朵,这个宇宙是那么地层层叠叠,一体相连,牵一发而动全身,所以叫“华藏世界”。

所以佛法的宇宙观实在同现在的科学宇宙有关,科学不了解这一点,如果了解应该有新的发现。佛法这个观念属于科学中的什么?学科学的青年注意,不要太落伍,这个属于理论科学,理论科学是科技整合的基础科学,把物理、化学、太空、电子等等学科全部归纳起来,理论科学接近于哲学,可以说是一种科学哲学。

普贤菩萨的座位,量等虚空,“一切法界大莲花藏故”,这是讲什么道理呢?刚刚讲若真有这么一个座还真是可怕,我们没有地方坐了!当然我们也很高兴能坐在普贤菩萨的位下。这是要我们明白一个道理,经典上所谓“座”,是立足点,也可说是一个座标,你要把这个开发智慧的“大目标”认清楚。如何认法?

“明知十地菩萨智量犹隔”。普贤菩萨的境界、座位那么大!凡夫看不见,即使到达十地菩萨,其智慧也是有限,不能等同普贤菩萨。普贤与文殊二位菩萨在佛学上称“等妙二觉”,文殊是等觉,其智慧与佛一样;普贤是妙觉,他的行,起妙有的作用。天台宗有空假中三观,凡夫境界叫假观。菩萨境界叫幻观;大菩萨境界叫妙观。凡夫是假有;菩萨是幻有;大菩萨境界是妙有,真空生妙有。那么,它的差别在哪里?智慧的成就。所以说普贤菩萨的座位那么大,是因为他的大智慧;反之,心量没普贤之大,也就不可能达到大智慧的成就。

  以此来升此位如许乖宜,入出如许不可说三昧之门,犹有寂用有限障,未得十地果位,后普贤菩萨大自在故。

普贤菩萨的境界有那么大,因此以普眼菩萨的境界看不见。普眼菩萨想爬到这个境界坐一坐,看看座位放在哪里都找不到!你说座位放在哪里?我们把东西放在哪里最找不到?把钥匙放在口袋里,结果东南西北到处拼命找,啊哈!原来在口袋,我们都有过这个经验,如果连这个经验都没有,这辈子好像白做人了!

世界上最妙的事,东西找不到不是在外面,而是在里面。譬如我们都晓得学佛要明心见性,这有什么难!凡是一个人活着一定有个心,有个性,可是你就是见不到,等于骑牛觅牛。找自己的东西最难!所以普眼菩萨找普贤菩萨的境界,永远找不到。

“如许乖宜”,“如许”是中国古文的形容词,意即“无限”,等于现代白话“很多”,不要把“如许”解释成“好像许可”。“乖”是错误;“宜”是合适,总而言之,不懂自己心量的境界,像普眼菩萨拿眼睛去找,怎么都不对,反正就是不合适。

“入出如许不可说三昧之门,犹有寂用有限障”,这样无限量的普贤境界,普眼菩萨为什么出出入入各种三昧都找不到?普眼是“照见五蕴皆空”,照见法界是空的,可是“妙有”却看不见,“有”的这一面不懂,所以他只晓得寂用。只知“空”的一面,是偏差、有限、有障碍的,没有证得十地果位,因此普眼菩萨比普贤菩萨差了一点。

“后普贤菩萨大自在故”。普眼始终跟在普贤后面,普贤站在哪里看不见,因为普眼向外追求。换言之,他讲了半天,经典文字那么细腻的描述,普眼始终找不到普贤,因为他向外驰求,不能回转来找自己。诸位要注意这些不只是理论。现在是讲教理,亦即经教,经教用故事表达也好,用理论表达也好,它的目的是使你了解自己。

梦想成真

故三求普贤,三重升进。却生想念,方始现身。

特别注意这一段,尤其是老前辈的朋友!他说这位普眼菩萨找普贤菩萨找了三次没有找到,不但普贤菩萨人在哪里找不到,他的莲花宝座、白象在哪里都不知道,连影子都没有。

“三重升进”,一层一层深入去找,找不到,最后没有办法,只好合掌恳切祈求普贤菩萨慈悲现身。普眼菩萨最后走这个路子。

“却生想念,方始现身”,普眼念头一动,佛经和《庄子》一样,多半是寓言故事,可以演电影、电视。昨天有位报馆社长打电话给我,告诉接电话的同学叫我一定要去看“释迦牟尼佛”这部电影,这位同学说老师闭关不想去看,但他自己一定要看。结果他说糟得一蹋糊涂,简直是糟蹋佛教,所以又跑来一定要我去看看。

我说这个东西没什么糟蹋不糟蹋的,拿现有人世间的艺术文化表达形而上的圣贤境界,本来就非常困难,况且一般商业电影还有它生意上的考虑。现在要找一位释迦牟尼佛的演员还真找不到,不是面孔没有,而是面孔那种气质找不到。中国文化讲五百年出一个英雄,三百年出一个戏子,不容易!一个电影明星的成就是有他的气质的,好的电影明星,一身细胞都是戏,只要那么一动,戏就出来了!天生圣人,到哪里找?

我们回转来看普眼菩萨后来为什么找到普贤菩萨?注意一句话:“却生想念,方始现身”,老前辈用功的同学注意上面有一句:“犹有寂用有限障”,他偏于“空”的那面去了!求普贤呈现都找不到。“却生想念”,由真空中生妙有,性空中生缘起,“方始现身”,当下就是。你以为“当下空”才是,“当下有”的这一面也是。光认识这一头,这一念过了,当下空了的就是,那只落在空的一边。反过来要当下起念,有用这一念就是它,知道真空妙有。所以他告诉你“却生想念,方始现身”。

  及说十三昧境界之事,意责彼十地犹有求于出世间,生死境界未得等于十方任用自在。

佛经上这样说,普眼菩萨一起念求普贤菩萨现身,普贤就站在普眼面前。普眼即恳求他什么是你普贤的境界?《华严经》说,普贤菩萨当时就告诉普眼十种三昧境界之事,普贤十大愿。普贤有十种行愿,十种三昧境界。

是法平等 无有高下

这段经典在表达什么意义?永明寿禅师告诉我们,“意责彼十地犹有求于出世间”,普贤菩萨告诉我们,十地以前的菩萨,没有到达大彻大悟成佛的境界,心中还有所求、有所差别。求什么?出世间才是佛法,还有世间、出世间、生灭、生死不同的分别;实际上出世入世、生与死一样,涅槃与生死,平等平等。责彼十地菩萨还有求于出世间生死的境界,未能得到平等境界,于十方任用自在。

大菩萨境界无所谓入世、出世,不出也不入叫“平等境界”。如果还有出世与入世的差别,即非平等境界,佛学名词叫“非平等的智量”,还没到平等智,还在差别心中。到达智慧平等无差别时,则“十方任用自在”,天上人间、六道轮回任意寄居,所以地藏王菩萨可以在地狱中度众生,提婆达多可以在地狱中受三禅之乐,大菩萨是这个境界。

以此如来教令却生想念,去彼十地中染习出世净心故,此明十地缘真俗出世余习气惑故。

所以普眼菩萨看不见普贤菩萨在哪里,佛告诉他错了!偏向于清净中去找普贤菩萨找不到的,既然叫普贤,即无所不在,净土中有,秽土中也有;善法中有他,恶法中他更在度人,他是乘大愿的,如同佛一样,无所不入。

“以此如来教令却生想念”,你不要偏于空,偏于空找不到,你在念头起处去找,就找到普贤了。念头起处一切皆是幻有。那么,偏于空还是十地以前的境界,由真空起妙有,由性空起缘起的时候,才超出十地。

十地菩萨的习气被什么所染污?被清净心所染污、被出世的思想所染污。大菩萨如果偏向于清净,便被清净的观念所染污,永远达不到究竟,你只能做肥皂,不能做墨汁,那有什么用!水可以做清洁剂,也可以做墨汁,它无定性,那就是平等。所以说“去彼十地中染习出世净心故”。

“此明十地缘真俗出世余习气惑故”。永明寿禅师很细心地为我们引用《华严经》这一段经典,引用了原文的道理,又加上评论,使我们了解《华严经》这一段的境界是什么?这就叫我们明白十地菩萨在性空中生缘起,缘什么?

“真俗出世余习气惑”,出世入世、出家在家、清净与不清净的烦恼没有了,连最后剩余这一点习气的力量都拿掉了,非常自在,可以出世也可以入世,即出世即入世,无所谓出与入。哪里有个出?哪里有个入?

已上意明治十地菩萨,缘真俗二习未亡,寂乱二习未尽,于诸三昧有出入习故,未得常入生死,犹如虚空无作者。

永明寿禅师的结论告诉我们《华严经》这一段经文的原意。经典都是教理,教理的原意叫我们明白“治十地菩萨缘真俗二习未亡”,治即修治、修行,十地以前的菩萨还有在家出家、入世出世的观念。难怪平常有些人有这个观念,不怪他,因为他不到家,不到家有这个清净的方便,到家以后,“道”无所谓出入。“寂乱二习未尽”,十地菩萨以前的境界,寂、乱二习未尽,还有贪图清净、怕乱的习气存在,清净地方莲花稳坐;把莲花抬到菜市场闹乱的地方他就完了,莲花变成藕,花瓣一瓣一瓣掉下来。

“于诸三昧有出入习故”,十地菩萨境界还有出定入定的观念在,打起坐来入定很舒服;放了脚好讨厌,又来捣乱,余习未断。

不见世间过 多逢菩萨来

“未得常入生死犹如虚空无作者”,因此,十地以前的菩萨不敢在生死轮回中翻翻滚滚,你叫他涅槃了再来变人,于苦难的世界中度众生,“对不起!等到下次太平了再来。”太平众生好做(度),苦难中难度。除了超十地菩萨尽一切愿力,最苦难的地方他都来了。你说没有看到,如果他告诉你:“我是菩萨”,那非菩萨地,菩萨何必要你知道!

所以我经常看到世上很多都是菩萨再来,但是他不一定讲一句佛话,很多是再来人也,越是多灾多难的地方,菩萨心肠的人越多,你不要看他只有一点行为、一点好事,这就是菩萨。

菩萨并没有什么稀奇,你不要以为骑在狮子大象上坐朵莲花就是菩萨,那有时变成马戏团了。菩萨就在人世间,就在苦难中间,到处都有,你慢慢去找,你看每一个人都是菩萨,你就变菩萨了,很简单,普贤就是这么贤。

如果你觉得这个人不对、不懂道、不学佛,不是菩萨;这个人吃荤不是菩萨,你就变成“萨菩”了。你看每个人都有一点长处,忘记了他的缺点,只看到这一点就是菩萨的长处,世界上遍满菩萨,众生心理就太平了!学佛的人应该学这个心境,学这个行为。

可惜一般学佛的人,专门拿一把圣贤的尺放在手中,看到人就量,某个人这里不对,那里不好,差一点、太长了,都不是。最后量量自己,长也不够长,短也不够短,那就糟了!千万要学普贤菩萨的行,看一切世界众生个个是佛,个个是菩萨。这就是儒家“恭敬”的道理,能够敬一切人,自己才能够达到至真至正的境界,也就是佛法普贤的道理。

十地菩萨没有到达普贤的境界,“故未得常入生死犹如虚空无作者”,这句话是讲普贤菩萨境界像虚空一样,做了等于没有做。昨天下雨、今天晴,下雨并没有把虚空打湿;晴天也没有把虚空晒干,它永远是虚空。明天台风来也没有把虚空吹跑;后天台风过后,它也没有觉得台风很讨厌,它还是那个样子。心如虚空,一切的作用,作无所作,过去了就不留。那么,当起用、起有的时候皆是幻有,幻有本来无住,一定要成为过去。譬如说老子就晓得:飘风不终朝,骤雨不终日。

最强烈的台风中心不到一天就过了;夏天的大雷雨最多下一、二个时辰。同样的道理,一切境界是无住的,很快过去,虚空还是虚空。“飘风不终朝,骤雨不终日”,是它妙有的作用,你不要认为这个是坏现象!偏于空的人,把“起有”当作是坏境界,菩萨境界“缘起一定性空、性空知道缘起”,不即不离。

众生体是佛体

  而常普遍,非限量所收,一切众生及以境界,以之为体。普贤之智,犹如虚空,一切众生以为生体,有诸众生自迷智者,名为无明。

了解这些道理,晓得普贤菩萨境界、自己自性境界无所不存在,不是我们知识的限量所能达得到,因为知识限量是妄念境界;放弃妄念境界,你一体会它就到了!一切众生以及一切境界,都是以普贤这本性为体,普贤代表无所不在。

“普贤之智,犹如虚空”。普贤的智慧犹如虚空。

“一切众生以为生体”。一切众生依什么为生?依虚空般的普贤而生。

“有诸众生自迷智者,名为无明”。一切众生自己迷掉了,不是别人把你迷掉,是自己迷失,迷掉的境界叫“无明”。

普贤早现你我心中

普贤菩萨随彼迷事,十方世界对现色身,以智无体,犹如虚空,非造作性,无有去来,非生非灭,但以等虚空之智海,于一切众生处启迷。智无体相,能随等法界虚空界之大用故。

所谓普贤菩萨就是这个作用,众生的迷是自己迷,普贤菩萨就在众生迷的当中点醒你,十方世界同现在这个色身。“以智无体”,智慧是什么东西?智慧不是什么东西!智慧无体,你明白了本来是虚空就是智慧的体,这体“非造作性”,不是你们打坐修来的,本来有的,也无去也无来,不生也不灭,你只要以心量放大,等于虚空的智海,在一切众生迷处,也就是自己心里迷掉的地方观照,无所谓迷,无所谓悟。智无体相,大家求智慧,什么是智慧?“空”就是真的智慧,智无体也无相。

一切相、一切用就是它的体,这个体在哪里见?就在一切相一切用上见普贤菩萨。

岂将十地之位诸菩萨,以出入三昧有所推求,云何得见?

一切不及普贤菩萨程度的,总拿一个有所得的心,去推测普贤菩萨的境界,他哪里见得到!讲了半天“普贤”,由菩萨名词了解到什么?大家自己可以体会,“贤”就是现出来,现成在我们心中,你自己找一下就找到普贤的境界。
 

 
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